小弁

這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩(shī)。從詩(shī)本身所表述的內(nèi)容來(lái)看，當(dāng)是詩(shī)人的父親聽(tīng)信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷?！睹?shī)序》說(shuō)：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉?！泵珎鬟€補(bǔ)充說(shuō)：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說(shuō)（悅）褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之?！睂?duì)于這一歷史史實(shí)，司馬遷《史記·周本紀(jì)》記述得更為詳實(shí)。但此詩(shī)是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說(shuō)法。宋人朱熹在《詩(shī)集傳》中說(shuō)：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩(shī)以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩(shī)，不知其何所據(jù)也?！笨墒?，他在注《孟子》時(shí)，又反趙岐注而認(rèn)為是“太子傅之作”，并在《詩(shī)序辨說(shuō)》中說(shuō)：“此詩(shī)明白為放子之作無(wú)疑，但未有以見(jiàn)其必為宜臼耳。”可見(jiàn)，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩(shī)又與上述諸說(shuō)大相徑庭，提出了新說(shuō)。王先謙在《詩(shī)三家義集疏）中說(shuō)：“魯說(shuō)曰：《小弁》，……伯奇之詩(shī)?！ㄒ┘θ⒑笃?，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無(wú)罪見(jiàn)逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩(shī)）。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻。”孟子解此詩(shī)時(shí)，曾說(shuō)“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”，趙岐注《孟子》，又據(jù)魯詩(shī)說(shuō)而定為伯奇之作。因此后世的學(xué)者，有持毛說(shuō)者，有持魯說(shuō)者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩(shī)經(jīng)選》中說(shuō)得好：“這些傳說(shuō)未可全信，但作為參考，對(duì)于辭意的了解是有幫助的?！敝劣谶€有人說(shuō)這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩(shī)經(jīng)譯注》），更只能“姑備一說(shuō)”了。

全詩(shī)八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無(wú)罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見(jiàn)景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩(shī)句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無(wú)奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語(yǔ)言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見(jiàn)，敘述自己苦無(wú)歸依、心灰意懶的痛苦心情?！拜冶肆?，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無(wú)枝”。他孤苦一身，漂蕩無(wú)依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無(wú)法理解的，更見(jiàn)逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說(shuō)，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩(shī)人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來(lái)。最后一章，進(jìn)一步敘述自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測(cè)，因而警惕自己“無(wú)易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠?，?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見(jiàn)于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說(shuō)法。由此可見(jiàn)，這首詩(shī)以“憂怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對(duì)讀者具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。

作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

在組織結(jié)構(gòu)上，其布局也是精巧的。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》說(shuō)它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測(cè)”，確實(shí)頗堪玩味。