天作

對(duì)于周人來(lái)說(shuō)，岐山是一圣地：“周之興也，鸑鷟（yuè zhuó即鳳凰）鳴于岐山?！保ā秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》）周人一系傳至古公亶父，居于豳地，“薰育戎狄攻之，欲得財(cái)物，予之；已復(fù)攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰(zhàn)。古公曰：‘有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰(zhàn)，以吾地與民。民之在我與其在彼何異？民欲以我故戰(zhàn)，殺人父子而君之，予不忍為。’乃與私屬去豳，度漆、沮。豳人舉國(guó)扶老攜弱，盡復(fù)歸古公于岐下。及他旁國(guó)聞古公仁，亦多歸之?！保ā妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》）古公之前，后稷、公劉二位也是功勛卓著，《國(guó)語(yǔ)》之所以取岐山為周人興起的圣地，似是極度推崇古公之仁，從上引文可見(jiàn)，古公不僅仁愛(ài)本族，而且推仁愛(ài)于一再侵犯于己的異族，自然更是難能可貴，因而也更具備后世儒家所定的圣人品格。

《天作》是周頌中少有的提及具體地點(diǎn)的作品（另一篇是《潛》），它寫(xiě)出了岐山?！睹?shī)序》說(shuō)它是“祀先王先公”，朱熹《詩(shī)集傳》則指為“祭大王之詩(shī)”，都認(rèn)為祭祀的對(duì)象是人。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》引季明德語(yǔ)，認(rèn)為是“岐山之祭”，即《天作》的祭祀對(duì)象是岐山。其實(shí)，岐山是古公至文王歷代周主開(kāi)創(chuàng)經(jīng)營(yíng)的根據(jù)地，其后的伐商滅紂便是在此積蓄了力量。《天作》這首詩(shī)，應(yīng)該既是祭圣地，同時(shí)又是祭開(kāi)創(chuàng)經(jīng)營(yíng)圣地的賢明君主的。由于岐山之業(yè)為古公開(kāi)創(chuàng)，而文王后來(lái)由此遷都于豐，故《天作》應(yīng)是在岐山對(duì)古公至文王歷代君主進(jìn)行祭祀的詩(shī)。至于行祭之人，則非文王的繼承人武王莫屬。

“天作高山”，強(qiáng)調(diào)上天賜予岐山這塊圣地。周人重視天賜，視為吉祥，連婚娶亦是如此：“文王初載，天作之合。”（《大雅·大明》）天賜岐山之后，在這根據(jù)地上積蓄力量尚須人為，詩(shī)中便主要寫(xiě)這一過(guò)程。之所以?xún)H取大王、文王二人，主要是因?yàn)樗麄兇_實(shí)是岐山九世周主最杰出的代表。滅商雖然完成于武王，但文王之時(shí)已顯示出周將代商的必然趨勢(shì)，紂王囚文王于羑里，只能延緩而無(wú)法阻遏這一歷史發(fā)展。岐山圣地經(jīng)營(yíng)到文王之世，已為武王積蓄了足以滅商的雄厚實(shí)力，包括姜尚這樣足以輔成偉業(yè)的賢臣?！搬幸闹小?，分明是先王開(kāi)創(chuàng)的一條通向勝利之路。

將對(duì)圣地、圣人的歌頌融為一體，著力描寫(xiě)積蓄力量的進(jìn)程，揭示歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)，《天作》一詩(shī)，便如大河滔滔，飛流直瀉，既顯莊嚴(yán)，又富氣勢(shì)。短短七句，有如此藝術(shù)效果，可見(jiàn)詩(shī)歌作者的非凡手筆。