歲暮寄微之·微之別久能無嘆

　　或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?
學(xué)廣而聞多，不求聞于人也。
行古人之道，居于晉之鄙。
晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。
大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。
人皆以為華，陽子不色喜。
居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
　　愈應(yīng)之曰：
是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。
惡得為有道之士乎哉?
在《易·蠱》之“上九”云：
“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”則曰：
“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。
若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。
志不可則，而尤不終無也。
今陽子在位，不為不久矣；
聞天下之得失，不為不熟矣；
天子待之，不為不加矣。
而未嘗一言及于政。
視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
問其官，則曰諫議也；
問其祿，則曰下大夫之秩秩也；
問其政，則曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?
且吾聞之：
有官守者，不得其職則去；
有言責(zé)者，不得其言則去。
今陽子以為得其言乎哉?
得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。
陽子將為祿仕乎?
古之人有云：
“仕不為貧，而有時乎為貧。
”謂祿仕者也。
宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。
蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
　　或曰：
否，非若此也。
夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。
故雖諫且議，使人不得而知焉。
《書》曰：
“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：
斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。
愈應(yīng)之曰：
若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。
入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。
夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。
庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。
若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。
且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?
是啟之也。
　　或曰：
陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不變，何子過之深也?
愈曰：
自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。
閔其時之不平，人之不義，得其道。
不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。
夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。
耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。
圣賢者，時人之耳目也；
時人者，圣賢之身也。
且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；
若果賢，則固畏天命而閔人窮也。
惡得以自暇逸乎哉?
　　或曰：
吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。
若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?
好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?
愈曰：
君子居其位，則思死其官。
未得位，則思修其辭以明其道。
我將以明道也，非以為直而加入也。
且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。
《傳》曰：
“惟善人能受盡言。
”謂其聞而能改之也。
子告我曰：
“陽子可以為有之士也。
”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

神燈佛火百輪張，刻像圖形七寶裝。
影里如聞金口說，空中似散玉毫光。

太極之年混沌坼，此山亦是神仙宅。
后世何人來飛升，紫陽真人李八百。

齪齪當(dāng)世士，所憂在饑寒。
但見賤者悲，不聞貴者嘆。
大賢事業(yè)異，遠(yuǎn)抱非俗觀。
報國心皎潔，念時涕汍瀾。
妖姬坐左右，柔指發(fā)哀彈。
酒肴雖日陳，感激寧為歡。
秋陰欺白日，泥潦不少干。
河堤決東郡，老弱隨驚湍。
天意固有屬，誰能詰其端。
愿辱太守薦，得充諫諍官。
排云叫閶闔，披腹呈瑯玕。
致君豈無術(shù)，自進(jìn)誠獨(dú)難。

欲雪違胡地，先花別楚云。
卻過清渭影，高起洞庭群。
塞北春陰暮，江南日色曛。
傷弓流落羽，行斷不堪聞。